“上善若水”到底是什么意思？

《道德经》第八章：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。这里讲小我私家明白。因为千百年能人异士无数，对《道德经》这本可以称得上中华文化之源的奇书也是解读无数，所以这里的解释只代表小我私家看法。

“上善若水”，如今已经是个成语，指的是“至高的品性就似乎水一样，泽被万物而不争名利”。固然，现在公共的明白把“善”明白为“善良”，把整句话明白为“最好的善良像水一样润物无声，不求回报”。这些都对，一个成语在后世的引申息争释都是要凭据情况和时代来定的，可是我们用“品性”、“善良”代入到这一整章中，是否解释得通呢？老子五千言是为了讲什么呢？“道”。

“天地不仁，以万物为刍狗”。世间万物不外循道生生灭灭，没有什么差别，那么，“善”与“恶”也不外是大道在天地之间的正反映射，真正得道之人是不会在乎世人给出尺度而定的善恶。老子的眼中没有善恶，只有“无为”和有“有为”，无为顺道，有为逆之，人们提出的所谓善恶在得道者心中不外是过眼云烟，最终会归于大道，混于大道。

这就是《庄子·大宗师》中的“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道”。那么这个“善”到底指的是什么，解决了这个问题，这一章便能通读了。小我私家以为，老子用“善”在这里指代的一种“道”的状态，“上善”是很是靠近“道”的状态。

因为《道德经》里老子也说过，“道”是无声无形无质的工具，名字都是委曲命名为“道”，那么道的这种不行捉摸性确实是很像水，而且并不止于形似，“道”的特性也像像水一样既对万物一视同仁，又生万物而不自知。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”越靠近道，就发现道的状态像水一样。

水生万物而低调不争，随遇而安，处在众人都不喜欢的低处。所以是有点类似于道生世间万物而不让人察觉。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。这里继续阐叙水的七种类似于“道”的地方，其实是将“道”形象化，让大家学习水的种种品性一样去追求“道”。“居善地”，水往低处流，从来没有逆流而上的，这是“道”的顺应；“心善渊”，水空虚静默而深不行测，这是“道”的如深渊般守中；“与善仁”，水泽被万物却不求回报，这是“道”的大仁；“言善信”，水遇阻碍即避让，一定会依道前行，这是“道”的守信；“政善治”，水涤荡污秽，平衡丈量，这是“道”的治理；“事善能”，水遇方则方，入圆则圆，这是“道”的能力；“动善时”，水冬冰春融，丰沛干枯有节令，这是“道”的合乎天时。

夫唯不争，故无尤。我们只有像水一样不与物争，不与人争，不与黎民争，不与天地争，看待外界事物顺应其自然生长，顺应大道规则，让外物和自身到达完善和谐的田地，自然就没有什么好担忧的了。

水兼七善（道的七种特质）而不忧，我们追求道也是如此。其实这章中所有的“善”归结到最后还是“不争”。“不争”即“无为”，但“无为”并非无所作为，而是要通过有为法来顺应“道”、靠近“道”、从而知“道”。

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